Классическим образцом античной демократии является древнегреческий город-государство Афины. Там в VII–VI вв. до н.э. были проведены реформы, которые оказали существенное влияние на становление и развитие афинской демократии: кодификация (упорядочение и запись) права; разделение граждан на классы по имущественному признаку, что нарушило замкнутость родовой знати; предоставление низшему классу гражданских прав; учреждение народного суда; ликвидация долгового рабства.

Существование афинской демократии стало возможным благодаря следующим предпосылкам:

Небольшая территория города-государства. Она не должна была расширяться, т.к. невозможно бы было личное участие граждан в народном собрании;

Рабская экономика, создающая «свободное время» для свободных граждан;

Домашняя прислуга, женский труд, освобождающий мужчин для выполнения государственных обязанностей;

Ограничение гражданства относительно небольшим количеством. Каждый гражданин имел право на пользование земельным участком, находящимся в собственности общины. Количество наделов было ограничено, поэтому число полноправных граждан не могло увеличиваться свыше некоторого предела.

Античный демос состоял только из свободнорожденных в Афинах мужчин. Женщины, дети, рабы, метеки, даже если они были знатными и богатыми (рабовладельцы, торговцы и т.п.) людьми, гражданскими правами не обладали.

Основным совещательным и законодательным органом было народное собрание (экклесия), в работе которого принимало 5–6 тыс. граждан (рис. 10.1). Простое большинство путем поднятия рук принимало важнейшие решения по вопросам законодательства, внутренней и внешней политики: выбирало должностных лиц, определяло размер налогов и порядок расходования государственных средств, объявляло войну и заключало мир. Принятым законам подчинялось и народное собрание. Существовал сложный порядок пересмотра принятых законов, что в определенной степени гарантировало независимость закона от колебаний общественных настроений.

Исполнительная власть была в руках избранных должностных лиц – магистратов. Они входили в Совет пятисот и решали вопросы текущего управления, в том числе готовили дела к рассмотрению в народном собрании.

Высшая судебная власть находилась в руках народного суда (гелиэя). Суд олицетворял власть закона, которая была выше власти народного собрания. Судьи были объединены в 10 секций по 500 человек в каждой. Только в день суда определяли путем жеребьевки, в какой секции будет рассматриваться дело. Тем самым афиняне пытались свести к минимуму возможность подкупа судей.

Военная власть была в руках 10 генералов (избирались сроком на 1 год, но могли переизбираться).

Признаки афинской демократии:

1) Афинская демократия – модель прямой демократии. Для нее характерен высокий уровень политического участия.

2) Выборность, многоступенчатые методы отбора (жребий, прямые выборы, ротация).

3) Верховенство закона и равенство всех перед законом. Афинские граждане считали себя свободными, потому что повиновались только закону.

4) Политическое равенство граждан. Слитность прав и обязанностей гражданина участвовать в управлении государством. Гражданин не только имел право, но и был обязан участвовать в политической жизни, даже если его интересы находились вне сферы политики. За уклонение от служения государству гражданина могли изгнать из полиса.

5) Единство прав государства и прав гражданина. Государство – политическая общность. Нет разделения гражданского общества и государства.

6) Решение вопросов по большинству.

7) Одна и та же должность (за исключением военных) не могла быть занята одним и тем же человеком дважды. Короткие сроки службы для всех.

Эпоха расцвета афинской демократии приходится на время правления Перикла (ок. 500–429 до н.э.). При нем за государственную службу ввели вознаграждение, что сделало ее общедоступной и для малоимущих граждан. Ранее государственная служба считалась почетной обязанностью и, следовательно, не оплачивалась. Позже была введена плата и за посещение народного собрания. Для многих неимущих граждан это было единственным источником дохода.

С IV в. до н.э. афинская демократия начинает клониться к упадку. В это время увеличивается имущественное неравенство, появляется большое количество бедных и разорившихся граждан. Городская казна пополняется, прежде всего, за счет конфискации имущества состоятельных граждан. Обычными стали доносы, падает уважение к закону, распространяется падение нравов и т.п.

Ограниченность афинской демократии проявилась в том, что такая форма правления была неприемлема для больших в территориальном плане государств, гражданскими правами пользовались немногие, была высокая степень контроля государства за частной жизнью индивида, его убеждениями и верованиями.

В то же время ее значение трудно переоценить. Это была первая в истории человеческой цивилизации форма демократической организации общества, которая прошла длительный путь развития – более 250 лет. Многие символы античной демократии вошли в современные демократические модели общественного устройства: верховенство закона, равенство всех граждан перед законом, равенство политических прав, решение вопросов по большинству.

Разрешение противоречий между эвпатридами (представителями родовой землевладельческой знати) и демосом в Древних Афинах было начато реформами Солона. Целью реформ было примирение интересов враждующих групп свободных людей.

Солон провел сисахфию -- реформу, долгового права. Задолженность бедняков эвпатридам была объявлена недействительной, тем самым отменялось долговое рабство для афинян.

Вторая реформа Солона установила имущественный ценз среди свободных граждан при распределении политических прав и обязанностей. Все граждане были разделены по имущественному положению на четыре класса. Все граждане получали право избирать и быть избранными в созданный Солоном судебный орган -- гелиэю (суд присяжных)

Чтобы компенсировать эвпатридам потерю их политических привилегий, Солон создает новый орган управления -- Совет четырехсот Графский, В.Г. Всеобщая история права и государства: учебник для вузов / В.Г. Графский. - М.: Норма, 2010. - С. 69..

Через тридцать лет после реформы временного успеха добилась аристократия, несколько изменив в своих интересах реформы Солона.

Победа демоса была закреплена в 509 г. до н.э. реформами Клисфена.

Клисфен упразднил политическое значение старого деления населения на четыре класса, введя территориальную организацию населения. Афины были разделены на 10 территориальных фил (округов). Каждая фила состояла из трех расположенных в разных местах территорий (триттий), делившихся на демы. Вместо Совета четырехсот Клисфен создает Совет пятисот (по 50 человек от каждой филы. Несколько позже на основе того же принципа был создан еще один орган управления -- коллегия 10 стратегов, которые со временем стали высшими должностными лицами государства.

Чтобы не допустить опасных посягательств на демократический строй Афин, в народном собрании стал ежегодно рассматриваться вопрос об угрозе существующему строю. Процедура решения этого вопроса получила название остракизма (неугодный высылался за пределы государства).

Господство Афин в морском союзе (Афины становятся центром Афинского морского союза после победоносного завершу ния греко-персидских войн) послужило основой для их будущего возвышения в греческом мире. Быстро развивались и процессы демократизации государственного строя Афин, закрепленные в середине V в. до н.э. реформами Эфиальта и Перикла.

Эфиальт лишил ареопаг политических функций контроля за деятельностью народного собрания. Эти полномочия перешли к Совету пятисот и гелиэе. Ареопагу оставили лишь некоторые судебные и религиозные функции Графский, В.Г. Всеобщая история права и государства: учебник для вузов / В.Г. Графский. - М.: Норма, 2010. - С. 70..

Расцвет афинской демократии связан с именем Перикла, последователя и сторонника демократа Эфиальта, лидером афинского демоса, первого стратега в течение почти 15 лет.

При Перикле Афины значительно укрепили свою гегемонию в первом Афинском морском союзе, что давало Аттике большие союзнические деньги. Перикл сумел перенести казну Афинского морского союза с острова Делос в Афины и широко использовал эти деньги на государственные нужды Афин (например, построил Парфенон).

Перикл ввел оплату государственных должностей, чем открыл дорогу во власть неимущим гражданам. В IV в. до н.э. в период упадка афинской государственности оплачивалось даже посещение народного собрания.

Этап первый. Выделение в общине аристократической элиты.

Этап второй. Начало разложения общины под действием товарноденежных отношений, разделение рядовых общинников на бедняков, середняков и богачей при сохранении прочных позиций земельной аристократии (Эпоха до Килона).

Этап третий. Окончательная потеря общиной внутреннего социального равенства: разделение общинников на кабальных рабов, пелатов–бедняков, узкий слой середняков, небольшую группу богачей, консервативную группу землевладельцев–аристократов и новую группу аристократов, усвоивших рыночные ценности, стремящихся адаптироваться к новому (Эпоха Килона- Драконта).

Этап четвертый. Формирование временного компромиссного союза (перед реформами Солона) из всех слоев общества в борьбе против монополизировавших политическую власть земледельцев–аристократов.

Этап пятый. Победа компромиссного союза над земледельцами- аристократами, формирование новой тимократической цензовой элиты из смеси аристократов разных групп и богатой верхушки полиса, ликвидация кабального рабства, но не ликвидация колоссальной имущественной пропасти между беднейшими, средними и богатыми слоями гражданского коллектива (Эпоха Солона).

Этап шестой. Нивелирование различий между аристократией и богатейшими слоями общества ввиду их равной отдаленности от политической власти в период правления Писистрата, постепенное затирание разницы между бедными и средними слоями афинского общества благодаря активной государственной политике в интересах беднейших слоев.

Этап седьмой. Равное допущение к политической власти (в ходе реформ Клисфена) сразу двух крупных социальных групп: альянса аристократии и богатой верхушки полиса и союза растущего среднего класса и активно поддерживаемой государством за счет постоянного военного заказа группы бедного населения.

Так вот, в первую половину V века до н. э. (то есть в тот период, когда родился и мужал Сократ) в Афинах происходило то, что описывается нами под понятием «седьмой этап формирования и существования афинской демократии». В афинском обществе, так же как и в любом другом классовом обществе, имелись группы людей, чье социальное и имущественное положение существенно отличалось друг от друга. Однако, благодаря предшествующему историческому пути полиса и реформам Клисфена, их отношение к процессу управления своей родной общиной, на тот момент времени стало совершенно тождественным, одинаковым, в том смысле, что представители всех этих групп имели равные возможности для непосредственного участия в принятии и реализации важных политико–административных решений.

И здесь хочется обратить внимание читателя вот на что: в

предшествующем абзаце мы не говорим о том, что равные возможности для непосредственного участия в принятии и реализации политикоадминистративных решений имели целые социальные группы! Ни в коем случае! Стоит еще раз подчеркнуть: равные возможности для

непосредственного участия в принятии и реализации политикоадминистративных решений в демократических Афинах имели вовсе не целые социальные группы, а только индивиды, которые могли принадлежать к совершенно любым социальным группам в рамках всего гражданского коллектива.

То есть афинский социум как раз самым активным образом препятствовал тому, чтобы участие в политике принимали сразу целые социальные группы! Препятствовал хотя бы просто потому, что он когда–то это уже проходил и хорошо помнил: перетягивание социально–политического канала различными политическими группами всегда чревато тем, что какая–то из конкурирующих групп его все–таки перетянет, а ее лидер тут же попытается создать такой режим личной власти, при котором плохо может стать уже совершенно всем участникам пресловутого политического «перетягивания».

Именно поэтому афинское демократическое общество всячески старалось не допустить того, чтобы тот или иной политический деятель или магистрат начал бы опираться в своей политической борьбе на свой класс, стал бы пытаться взять на себя роль выразителя его материальных и политических интересов, начал бы позиционировать себя как представителя своего класса. И делалось это на практике очень простым способом:

Оно создало такие условия легкости доступа к политикоадминистративным должностям, при которых человеку к власти не надо было именно пробиваться, преодолевать такие трудности, для борьбы с которыми потребовалась бы мобилизация сил целого класса, не надо было обозначать свое социальное происхождение;

В течение сравнительно длительного периода общая экономическая политика общины равно благоприятствовала росту благосостояния всех общественных групп, как самой богатой, так и самой бедной.

Г оворя об этом, следует помнить, что демократия - это вовсе не синоним термину «бесклассовое общество». Демократия рождается только в классовом обществе и только в процессе борьбы между классами. И с нашей точки зрения, демократия - это такая форма власти, при которой правящая элита приходит к власти или теряет ее в результате открытых честных выборов, спокойно относится к своей постоянной ротации–обновлению, боится своего народа и старается устранять те общественные проблемы, что могут вызвать народный гнев сразу же, по мере их появления, то есть своевременно.

И в этой связи говорить о демократии «вообще», как о реальном народоправстве, довольно проблематично; как правило, это лишь кратковременный, не более чем переходный этап в саморазвитии демократии. В обычное же время, при других этапах саморазвития демократии, на вершине власти, как правило, находится довольно узкая группа лиц, так называемая политическая элита. И демократия в этом смысле - не столько народовластие, сколько то подчеркнуто уважительное отношение правящей элиты к своему народу, которое было исторически сформировано его борьбой против заносчивости и некомпетентности политической элиты предшествующей, в сумме с выборностью как механизмом легитимизации властной системы .

Исходя из данного видения ситуации, представляется, что демократия (в том числе античная) исторически может иметь три модификации.

Модицификация демократии № 1. «Демократия социального компромисса» (среднего класса). Данная демократия - это такое устройство власти, которое конституирует, формализует, оформляет по сути промежуточное, паритетное положение между общественными классами, достигнутое в процессе их борьбы между собой и зафиксированное благодаря влиянию и весу сильно разросшегося «буферного» среднего класса. Принятие основных политических решений происходит в данной системе исключительно после предварительного общественного обсуждения, в рамках публичнополитических отношений. С нашей точки зрения, это и есть, собственно говоря, демократия, демократия, так сказать, в ее «чистом», «классическом» варианте.

Модификация демократии № 2. «Демократия–аристократия» . Данная демократия - это такое устройство власти, которое прикрывает явное социальное господство одного класса над другим, при котором господствующий класс считает целесообразным такое максимально возможное (для себя) удовлетворение запросов подчиненного класса, при котором тот воспринимает данное общественное устройство как благоприятное себе, «свое», не склонен к социальным конфликтам и активно участвует в политической жизни страны. Принятие основных политических решений происходит преимущественно в недрах управленческой элиты правящего класса, однако реакция на них общества обязательно учитывается и политический курс постоянно корректируется. Данная демократия по сути является разумным вариантом аристократии. (Именно такая демократия, с нашей точки зрения, существует сейчас в развитых странах Западной Европы и США.)

Модификация демократии № 3. «Демократия–диктатура». Такая демократия не более чем ширма, драпирующая на самом деле нескрываемое доминирование одного класса над другими, такое устройство политической власти, когда формально демократические процедуры таковыми на самом деле не являются, лишь имитируют реальное народоправство, а принятие основных политических решений происходит за рамками публично–политических отношений, в недрах управленческой элиты правящего класса, скорее, даже ее верхушки. Данная демократия - это по сути дела аристократия, олигархия, тирания или охлократия.

При этом следует сразу же отметить «переходный» характер демократии как формы устройства власти, преходящий характер всех исторически обусловленных модификаций демократии, их нестабильность, взаимную эволюцию, объективно отражающую те социально–экономические процессы, что происходят в любом обществе . При этом внутренне, сущностно эволюционируя друг в друга, изменяя свое внутренне социальноэкономическое и политическое наполнение, внешне демократия может оставаться практически неизменной, функционируя формально в совершенно неизменившихся органах публично–политической власти. Что, собственно говоря, как раз сильно затрудняет анализ социальной сущности той или иной известной нам модификации демократии.

Так вот, античная афинская демократия эпохи первой половины V века до н. э., с нашей точки зрения, - это демократия второго варианта (демократия- аристократия), с явной тенденцией эволюции в сторону демократии первого варианта, в сторону демократии среднего класса. (Забегая вперед, сразу отметим, что эта эволюция была остановлена социальными низами демоса, который в итоге заставил исходную демократию дрейфовать в сторону третьей модификации, в сторону охлократии и, перодически, тирании.)

Афинская демократия этого периода, с нашей точки зрения, является примером достижения такого социального компромисса между сословиями аристократов и богатых, с одной стороны, и среднего класса и социальных низов (за исключением рабов) - с другой, когда сторонам попросту было не нужно бороться друг с другом за какие–то экономические интересы. А раз так, то, значит, им и не было нужды создавать такую политическую площадку для этой борьбы, которая бы потребовала создания и контрнаправленных друг другу политических партий и соответствующих идеологий.

Эта ненужность внутренней экономической и политической борьбы между социальными верхами и низами была исторически обусловлена тем, что афинское общество сначала вело (с 527 года до н. э.) общую для всех борьбу с тиранией Писистратидов, затем, с 500 года до н. э. и вплоть до начала Пелопоннесской войны (431 год до н. э.) - тяжелую и опасную войну с Персидской державой. Эти сплачивающие весь социум действия, оказавшиеся к тому же успешными и принесшими Афинам мировую славу, заставляли полисный коллектив гордиться самим собой, дорожить имеющимся единством и прилагать максимум усилий к тому, что в полисе имелся социальный мир.

В связи с этим можно заметить, что созданная после активной фазы борьбы с персами (500–479 года до н. э.) по инициативе Афин так называемая Делосская симмахия имела своим скрытым социальным смыслом как бы постоянное сохранение, воспроизводство таких внешних условий, что как раз и способствовали консервации и воспроизведению достигнутого в период борьбы с тиранией и персидскими завоевателями внутреннего единства и социального мира. Удачно придумавшие в 478 году до н. э. Делосскую симмахию (оборонительный союз греческих полисов при фактической гегемонии Афин) Фемистокл и Аристид, несмотря на их личные конфликты друг с другом, сумели передать традиции сохранения внутригражданского мира следующим поколениям афинских политиков.

Кроме того, полученная возможность перенаправить получаемые с союзников значительные денежные суммы на решение внутренних афинских экономических и социальных проблем, позволила демократии получить те дополнительные внешние источники финансирования, которые вплоть до начала Пелопоннесской войны исключали хоть какой–нибудь смысл во внутригражданских социальных конфликтах: средств было так много, что афинские политики не только создали чуть ли не самый крепкий средний класс во всей Элладе, но и превратили родные Афины в самый прекрасный город мира.

Процитируем по этому поводу «Афинскую политию» Аристотеля: «После того как с созданием союза государство стало уже чувствовать свою силу и были накоплены большие средства, Аристид советовал добиваться гегемонии, а гражданам переселяться из деревень и жить в городе. Пропитание, - говорил он, - будет у всех: у одних - если они будут участвовать в походах, у других - если будут нести гарнизонную службу, у третьих - если будут исполнять общественные обязанности.

…Кроме того, и большинству народа афиняне обеспечили возможность легко зарабатывать пропитание тем способом, что предложил Аристид. Дело происходило так, что на деньги от взносов и пошлин содержалось более двадцати тысяч человек. Было шесть тысяч судей, тысяча шестьсот стрелков, кроме того, тысяча двести всадников, членов Совета Пятисот, пятьсот стражников на верфях, да, кроме них, на акрополе пятьдесят, местных (муниципальных - прим. автора) властей до семисот человек, зарубежных до семисот. Когда же впоследствии начали войну (Пелопоннесскую в 431 году до н. э. - прим. автора), помимо этого было еще две тысячи пятьсот гоплитов, двадцать сторожевых кораблей, еще корабли для перевозки гарнизонных солдат в числе двух тысяч, избранных по жребию бобами, затем пританей, сироты и сторожа при заключенных к тюрьме. Всем этим лицам содержание давалось из казны» .

В связи с этим, следует отметить, что эти самые двадцать тысяч человек, которые начали стабильно получать доход за счет активной афинской внешней политики, явно происходили не из числа самых богатых граждан. Констатируя этот факт, мы можем говорить о том, что в период с 478 по 431 год до н. э. (совпадающий с периодом становления и расцвета Сократа), чуть ли не половина афинских граждан осознанно отказались от привычных видов трудовой деятельности и фактически перешли на сдельно–оплачиваемую государственную и общественную работу, вследствие этого постепенно люмпенизируясь, утрачивая и свои трудовые навыки, и привычное мировоззрение.

Нет никаких сомнений и в том, что это не могло не изменить отношение к власти у многих из этих граждан. Превратившись для значительной части афинской бедноты в средство получения пропитания, фактически в средство производства, политическая система демократических Афин уже в 460-х годах до н. э. начинает постепенно приватизироваться именно этой бедно–люмпенской частью афинского гражданства (которое оттесняет от кормила власти выходцев из аристократических родов), что однажды приводит к нарушению сложившегося в полисе социального и политического равновесия.

Согласно античным источникам, это равновесие было фатально нарушено сначала реформой Эфиальта (461 год до н. э.), отобравшего остатки властных полномочий у древнего пристанища аристократов - Ареопага и передавшего их в Буле, гелиэю и Народное собрание, а затем реформами Перикла (450–435 года до н. э.), который отошел от цензовой обусловленности политических прав и значительно увеличил список тех политических и общественных обязанностей, за которые граждане получали государственное содержание.

Будучи кровно заинтересованными именно в эскалации военных конфликтов и увеличении роли внешней политики, втягивая в нее все больше и больше тех представителей средних и богатых слоев, что, отвлекаясь от своей производственной деятельности, начинали нести ощутимые убытки, чрезмерно интегрированные теперь в политику нижние слои демоса объективно вступили на путь конфликта со своими более богатыми согражданами. А поскольку политика - это всегда способ защиты непосредственных экономических интересов, становится неудивительным, что уже в середине–конце 430-х годов до н. э. в Афинах постепенно начинают появляться такие группы и группировки граждан, которые, ввиду наличия у них отличных друг от друга представлений о сущности государства, и главных направлениях его деятельности, вполне можно определить как протопартии.

Итак, с началом второй половины V века до н. э. афинская демократия социального компромисса, которой так и не было суждено окончательно конституироваться как демократии–аристократии, постепенно, «ползучим» образом, начинает присваиваться социальными низами, городским демосом. Осознавая увеличение своей важности в военно–морской сфере (за счет службы на флоте), демос все смелее подчинял внешнюю и внутреннюю политику только своим узкоклассовым интересам - выкачиванию максимально больших средств для обеспечения прожиточного минимума активно переселяющейся из сел в Афины социально деградировавшей, пролетаризирующей гражданской массы . И иногда начинал уже не жалеть и собственных богатых граждан, всеми способами принуждая их нести на себе так называемые «литургии» - формально добровольно финансовые повинности на содержание кораблей или театральных постановок, проведение хлебных раздач.

Сталкиваясь с тем, что их непосредственные жизненные интересы начинают постепенно ущемлять, богатая и аристократическая прослойка и средний класс Афин также начинают искать способы каким–то образом повлиять на ситуацию, защитить себя. Поскольку же все это можно было сделать только в публично–политическом пространстве, начинаются лихорадочные идеологические поиски, первое время прикрытые внешне мировоззренческими и морально–этическими исканиями…

Завершая же эту вводную главу к нашему исследованию социального подтекста конфликта между Сократом и афинской демократией, просто отметим, что начало в 431 году до н. э. Периклом Пелопоннесской войны против Спарты оказалось чудовищной политической ошибкой. Неся в себе усиливающиеся экономические и социально–политические противоречия, Афины уже не были тем единым гражданским коллективом, как это было пятьдесят лет назад во время персидских войн. Мечты Перикла о быстрой победоносной войне не оправдались. Зато полностью оправдалось наблюдение о том, что «война всегда обостряет внутренние противоречия в обществе».

И вот на сам этот момент длительного вызревания внутрисоциальных проблем при внешней блестящей показухе, на момент их выхода наружу в ходе закончившейся для Афин позорным поражением Пелопоннесской войны (431404 годы до н. э.), на момент трагического крушения афинской демократии как демократии, построенной на социальном мире, и ее трансформации в демократию - диктатуру одного социального слоя, собственно говоря, и пришлось жизненое время великого Сократа.

В связи с этим, следует еще раз подчеркнуть: сама по себе демократия, как система технического оформления власти, не является неким историческим эталоном. Она не решает множество общественных проблем (такие как нищета, коррупция, преступность и т. д.), а, кроме того, нередко оказывается лишь удобной ширмой для создания авторитарных, охлократических или олигархических режимов, имеющих лишь демократический «фасад» . Что, как мы увидим в ходе нашего дальнейшего исследования, как раз и произошло в эпоху Сократа.

Как известно, родителей и время своего рождения, увы, не выбирают. Не выбирал этого и Сократ. Он просто родился в свое время, в своей семье, в своем самом демократическом городе Эллады - Афинах. Однако, в отличие от многих других своих современников, Сократ прошел свой жизненный путь именно так, как захотел сам. Хотя, если быть объективными, это было обусловлено существованием его неудержимо скатывающегося в пропасть кризиса демократического полиса. И вот об этом мы и поговорим в следующих главах нашего первого, биографического, раздела.

6. Основные этапы развития Афинской демократии

Солон провел сисахфию - реформу, долгового права. Задолженность бедняков эвпатридам была объявлена недействительной, тем самым отменялось долговое рабство для афинян.

Чтобы компенсировать эвпатридам потерю их политических привилегий, Солон создает новый орган управления - Совет четырехсот.

Победа демоса была закреплена в 509 г. до н.э. реформами Клисфена.

Клисфен упразднил политическое значение старого деления населения на четыре класса, введя территориальную организацию населения. Афины были разделены на 10 территориальных фил (округов). Каждая фила состояла из трех расположенных в разных местах территорий (триттий), делившихся на демы. Вместо Совета четырехсот Клисфен создает Совет пятисот (по 50 человек от каждой филы. Несколько позже на основе того же принципа был создан еще один орган управления - коллегия 10 стратегов, которые со временем стали высшими должностными лицами государства.

В Афинах с середины V в. до н.э. до середина IV в. до н.э. существовала демократическая республика - форма правления, при которой участие в управлении принимали все граждане, как богатые, так и бедные.

Античная демократия (от греческого demos (дéмос) - народ и cratos (крáтос) - власть; народовластие, господство народа) имела следующие особенности:

1. Это была демократия меньшинства, так как политическими правами обладали только полноправные граждане. Граждане, по Аристотелю, - это те, кто участвует в суде и народном собрании, то есть те, кто наделён политическими правами и обязанностями и участвует наравне с другими в управлении полисом. Верховная власть в полисе принадлежала коллективу граждан. Значительные группы населения отстранялись от участия в управлении.

В эпоху Перикла, по различным приблизительным подсчётам, насчитывалось от 35 до 45 тысяч взрослых полноправных мужчин. Вместе с членами семей (жёнами и детьми) их было 110–172 тысячи. Метэков имелось, по примерным подсчётам, 25–35 тысяч вместе с членами семей. Рабов было примерно 80-115 тысяч. Фактически из 250–350 тысяч жителей Аттики времён Перикла всей полнотой гражданских и политических прав пользовались лишь афинские граждане - взрослые свободные мужчины, принадлежавшие к урождённым афинянам. Их насчитывалось 35-45 тысяч, не более одной восьмой населения.

Афинские граждане считали, что они жили в условиях свободы («элевтéрия») и равенства («исономия»). Формами проявления свободы в условиях демократического государства считались два основополагающих принципа: исономия (принцип политического равенства граждан, возможность для всех их использовать свои политические права) и исегория (равенство слова, равное право на свободу речи, выражение своего мнения; что в рамках народного собрания любой гражданин мог выступить с любым предложением, критиковать любое должностное лицо, высказывать своё мнение по любому обсуждаемому вопросу).

«Афинянин (во времена Перикла - Р. Н.) никогда не путал свободу со вседозволенностью, анархией. Свобода - это не возможность делать все, что душе угодно: ведь такая «свобода» нарушает свободу окружающих людей. Свобода в античном понимании - это независимость от произвола любого другого лица, подвластность только закону. Гражданин обладает четко очерченными правами, и права эти неотъемлемы, лишиться их можно опять же только по предписанию закона (например, в качестве наказания за какое-нибудь преступление). Таким образом, свобода и закон неотделимы друг от друга; свобода возможна только в рамках закона. Соответственно, свобода человека предполагает и его ответственность за свои действия». (Суриков И. Е. Солнце Эллады: История афинской демократии. - СПб., 2008. С. 24-25).

Исономия означала равенство в политических правах, равноправие. Все граждане, независимо от своего имущественного положения, в равной мере и богатые, и бедные обладали одинаковыми политическими правами. Полис воспринимался афинскими гражданами прежде всего как объединение граждан, созданное для обеспечения им благой жизни.

2. Демократия носила прямой, непосредственный характер. Граждане обязывались лично участвовать в деятельности народного собрания для принятия законов и решения государственных дел. Они не избирали депутатов, уполномоченных гражданами действовать от своего имени. Древность не знала представительного органа - парламента. Это непосредственное участие граждан в управлении возможно только тогда, когда все граждане знают друг друга и способны непосредственно обсуждать общие проблемы. Это возможно только в государствах с небольшими территориями, в пределах одного города и незначительным количеством граждан.

Прямая демократия по своей природе не может признавать принципа разделения властей. Народное собрание, совет пятисот, гелиэя сочетали законодательную, исполнительную и судебную власть. Это приводило к неустойчивости демократического строя, так как ошибки в принятии решений почти невозможно было блокировать.

Так, в 406 г. до н. э. афиняне одержали последнюю крупную морскую победу над спартанцами - в сражении при Аргинусских островах, недалеко от берегов Малой Азии. Однако стратегов, выигравших бой и возвратившихся на родину, ожидали не слава и почести, а скорый суд и казнь. Они обвинялись в том, что не подобрали тела погибших афинских воинов для подобающего погребения. Это считалось тяжким религиозным преступлением. Тщетно стратеги доказывали, что сделать это не удалось из-за бури, которая разыгралась сразу после сражения. Народное собрание, не вникая в суть дела, единым приговором осудило их на смерть. Афинский демос собственными руками лишал себя тех военачальников, обезглавливал вооружённые силы полиса, что не могло ни привести к поражению в войне со Спартой.

3. Афинская демократия строилась на эксплуатации рабов и союзников. Демократический строй возможен только в обществе с достаточно высоким уровнем развития экономики. Демократия - удовольствие для богатых. Бедному государству и обществу она просто не под силу. Граждан следовало избавить от тяжёлого физического труда, от необходимости тратить все силы на добывание пропитания. Это давало бы им свободное время для участия в управлении государством. Афинская демократическая республика обладала большими государственными доходами, которые делились между неимущими гражданами. Это позволяло значительной части горожан - граждан жить без работы, участвовать в деятельности народного собрания, совета пятисот, гелиэи.

Афинские граждане неодобрительно относились к принудительным личным налогам, считая их унизительными для полноправного гражданина. Вследствие этого налогообложению подвергались обычно не граждане, а метэки-иностранцы. Граждане платили лишь прямой налог на имущество. Богатые граждане обязывались нести литургúи, то есть натуральные повинности, преимущественно заключавшиеся в снаряжении военных кораблей за свой счёт.

При таком нерасположении афинян к налогам государственные доходы афинской республики складывались из доходов от государственных земель, горных промыслов, таможенных пошлин - сборов с товаров, привозимых и вывозимых морем и сушей, судебных пошлин (за оказание правосудия истец и ответчик платили суду сбор соразмерно сумме иска; такие же пошлины существовали при переносе дела из одной инстанции в другую, при апелляции), денежных штрафов, конфискации имуществ частных лиц (она служила наказанием за уголовные преступления и применялась при остракизме) и особенно за счёт дани с союзников. Основные доходы приносила эксплуатация государственных имуществ и дань с союзников.

Государственные имущества, особенно серебряные рудники, сдавались частным лицам на откуп под условием определённых платежей или обрабатывались государством при помощи рабов. В Афинах имелось большое количество рабов. Труд рабов широко использовался в земледелии, ремесле, горном деле, домашнем хозяйстве. Раб выступал своего рода заменителем машины, выполняя непривлекательную, тяжёлую физическую работу.

Самый обильный источник составляла дань с союзников. Афинскому государству подчинялось более 200 союзных греческих городов. Они платили денежные взносы, дань взамен поставки кораблей, ибо афинский флот защищал союзников от нападения персов. Эта дань стала следствием политического преобладания афинского государства над другими разрозненными греческими полисами. Когда отдельные города, тяготясь таким положением, делали попытки освободиться от уплаты дани, афиняне объявляли их изменниками и усмиряли силой. Во многих городах стояли афинские гарнизоны-войска, наблюдавшие за спокойствием и верностью союзников. Афинская демократия тем самым проводила агрессивную внешнюю политику в своих интересах. Демократия применялась во внутренних делах, к собственным гражданам, а агрессия, тираническое навязывание своей воли, своих интересов более слабым греческим полисам - во внешних делах.

Таким образом, важнейшие источники доходов в Афинах являлись следствием политического господства Афин над другими греческими городами, то есть в большинстве случаев основывались не на труде граждан, а на случайных, произвольных источниках.

В Афинской демократической республике существовал правящий класс. В реальной политической жизни принимало участие только меньшинство граждан в качестве ораторов, стратегов, финансовых магистратов: они выступали с речами в экклесии, вносили предложения, занимали выборные должности. У демоса были предводители, профессиональные политики. Формально равные остальным гражданам, они тем не менее оказывали на политику полиса гораздо большее влияние, чем массы рядовых граждан.